El vacío de Bodhidharma

Traducción de El libro de la serenidad^archivo

Segundo caso: El vacío de Bodhidharma

Introducción

Un hombre presentó una joya tres veces, pero no escapó el castigo. Cuando le arroja una joya luminosa a alguien, hay pocos que no empuñan su espada. Para un huésped inesperado no hay un anfitrión inesperado. Lo que es apropiado provisionalmente no es apropiado para lo real. Si los tesoros inusuales y las raras joyas no pueden ser puestas en uso, sacaré la cabeza de un gato muerto. ¡Mira!

Caso

El emperador Wu de Liang le preguntó al Gran Maestro Bodhidharma:¹ "¿Cuál es el significado más alto de las verdades sagradas?"² Bodhidharma dijo: "Vacío, no hay sagrado".³ El emperador dijo: "¿Quién está frente a mí?"⁴ Bodhidharma dijo: "No lo sé".⁵ El emperador no entendió.⁶ Bodhidharma después cruzaría el Río Yangtsee, vendría a Shaolin, y pasaría nueve años con su cara hacia una pared.⁷

Notas

¹ Incluso levantándose con la primer luz del día, nunca pudo ganar dinero en el mercado.

² Por el momento usa lo secundario para preguntar.

³ Corta sus entrañas y se saca el corazón.

⁴ Encuentra colmillos en su nariz.

⁵ "Si ves una quijada detrás de su cabeza…"

⁶ Una clavija cuadrada no entra en un agujero redondo.

⁷ Una casa con exceso de bienes no prospera.

Comentario

Prajnatara una vez instruyó a Bodhidharma, nuestro gran maestro: "Sesenta y siete años después de mi muerte irás a China a presentar la medicina de la gran enseñanza, mostrándola directamente a aquellos de excelentes facultades, ten cuidado de no ir demasiado pronto y marchitarte bajo el Sol. Y cuando llegues, no te quedes en el sur, ahí sólo les gusta el mérito fabricado y no ven la realidad interior de la budeidad, así que incluso si vas, no deberías quedarte mucho tiempo". Y al final resultó que sí viajó a Liang (en el sur) y se dirigió a Wei (en el norte), donde permaneció sin moverse por nueve años. En tiempos recientes, cuando la túnica y enseñanza de Cizhou le fueron heredadas a Renshan, Renshan dijo: "No soy tal hombre". Cizhou dijo: "No siendo tal hombre, tú no lo afliges a 'él'". Debido a su profundo sentido de gratitud por la leche de la enseñanza verdadera, Renshan levantó sus ojos abatidos y aceptó. Cizhou dijo después: "Ahora eres así. Lo más importante, no aparezcas en el mundo tan dispuesto, si te apresuras y estallas a la ligera, con seguridad te atorarás en tu camino". Éstas, las tres instrucciones de Prajnatara y los nueve años de Bodhidharma frente a la pared, son la misma situación. El verso de Zhaxi dice,

Dispuesto a soportar la helada de otoño,

Para que el profundo sabor de la enseñanza perdure.

Aunque capturado con vida,

Al final, no es magníficamente alabado.

Esto es adecuado como una advertencia para aquellos en el futuro. Un auténtico viajero sabe para sí mismo el tiempo y la estación en la que aparece. Aunque el Emperador Wu no entendió, aún así hizo un punto con sus preguntas en el cual puede escarbarse.

Incluso ahora, en todas partes donde abren una sala y golpean el mazo, aún dicen: "Asamblea de dragones y elefantes en el asiento del Dharma, contemplen la verdad más alta". Pero si es la verdad suprema, ¿puede verse después de todo? ¿Admite las preguntas del Emperador Wu o las respuestas de Bodhidharma?

Yo digo, dejando de lado el significado más alto por el momento, ¿qué quieres con las verdades sagradas? Tianhuang dijo: "Sólo acaba los sentimientos profanos, no hay un entendimiento sagrado especial". El Sutra del Acto Heroico dice: "Si creas una comprensión de lo sagrado, sucumbirás a todos los errores". Sólo este Bodhidharma, diciendo: "Vacío, no hay sagrado", tiene sin duda una habilidad experta y un ojo que distingue bajo la luz de una chispa o el destello de un relámpago. El Emperador Wu se quedó ahí babeando como un tonto, sin retroceder, y después preguntó: "¿Quién eres, tú que me contestas? Por parte del Emperador Wu, esto aún tenía buena intención, pero no se daba cuenta que para Bodhidharma era como ser escupido en la cara. Bodhidharma no pudo evitar sino volver a ofrecer un "no lo sé". Ya en este punto es un caso de "la belleza de las flores fácilmente se desvanece, ¿cómo podrías agregar escarcha a la nieve?" Bodhidharma vio sus ojos moverse e inmediatamente reorientó su cuerpo y viajo por otro camino. Los antiguos a veces daban un paso al frente, a veces se quedaban quietos, a veces callados, a veces hablaban, todos hacían el trabajo de Buda. Después, el Emperador Wu al final "pensó sobre un hombre superior una vez que se había ido" y personalmente le escribió un epitafio, que decía:

Lo vi sin mirarlo,

Lo encontré sin conocerlo.

Ahora de viejo, me arrepiento y lo lamento.

Aunque Su Majestad era sólo un hombre ordinario, presumió, en retrospectiva, de tener a Bodhidharma como su maestro.

Después de que el Emperador Wu fue cubierto por polvo y Bodhidharma regresó al oeste, desde entonces no ha habido nadie que hable del significado más alto de la verdad. Afortunadamente está Tiantong, que lo muestra a las personas. Su verso dice:

Verso

Vacío, nada sagrado;¹

El planteamiento está muy lejano.²

Triunfando, golpea con el hacha sin lastimar la nariz;³

Fallando, suelta la jarra sin mirar atrás.⁴

Quieto y silencioso, fríamente se sienta en Shaolin:⁵

En silencio trae completamente el verdadero imperativo. ⁶

La clara Luna de otoño gira sus discos helados;⁷

La vía láctea delgada, el cazo cuelga su mango en la noche.⁸

En sucesión la túnica y el tazón han sido impartidas a los descendientes;⁹

De esto los humanos y las deidades han hecho medicina y enfermedad.¹⁰

Notas

¹ Cada vez que tomas agua, golpea tu garganta.

² Palabras honestas son mejores que una cara roja.

³ En la mano de un experto, la experiencia se ostenta.

⁴ Lo que ya se ha ido no se culpa.

⁵ Viejo, no descansa su mente.

⁶ Aún así habla de dispositivos militares.

⁷ Posa tus ojos a lo alto y mira.

⁸ ¿Quién osa agarrarlo?

⁹ No pienses falsamente

¹⁰ Cuando un acto de los cielos ya ha pasado, un emisario debería saber.

Comentario

"Vacío, nada sagrado; El planteamiento está muy lejano". Esta segunda expresión viene de Zhuangzi: "Muy lejano, no cerca del sentido humano". En ese tiempo, el patriarca Bodhidharma podría haber estado un poco faltante en técnica oportuna, pero a duras penas una se da cuenta de que a menos de que la medicina te aturda no curará la enfermedad. Al principio él inmediatamente bajó una mano estruendosa, pero ahora que ya se ha ido por este camino para descansar, y por lo tanto "triunfando, golpea con el hacha sin lastimar la nariz". Cuando Zhuangzi estaba en una procesión fúnebre, mientras pasaban la tumba de Huisi, se dio la vuelta y dijo a sus seguidores: "Mientras Yingren enyesaba una pared, salpicó un poco en su nariz, una mancha tan grande como el ala de una mosca, e hizo que Jiangshi lo cortara. Jiangshi golpeó al aire con su hacha, creando una brisa, y cortó el lugar manchado sin herir la nariz de Yingren. Yingren se quedó ahí parado sin escamarse. Desde que murieron estas personas, no tengo seres capaces de ser mis discípulos". "Fallando, suelta la jarra sin mirar atrás". Mengmin de la dinastía Han tardía se quedó en Taiyuan durante sus viajes. Una vez, mientras cargaba una jarra, se le cayó al suelo, pero siguió sin mirar atrás. Guo Linzong vio esto y le preguntó el significado. Mengmin contestó: "La jarra ya está rota, ¿de qué sirve mirar atrás?" Linzong lo consideró inusual gracias a esto, y lo exhortó a viajar para que siguiera estudiando. El significado es que si el Emperador Wu hubiese consentido espontáneamente, Bodhidharma nunca se hubiese forzado a ir junto con otro. Si el Emperador Wu estaba confundido, Bodhidharma podría sacudir sus mangas e inmediatamente marcharse sin remordimientos. En el palacio dorado muestra su falta de cara, logrando decir la mitad. Colgar su boca en una pared en Shaolin era sólo el ochenta por ciento. Esto es como, "la clara Luna de otoño se gira sus discos helados". Hace indirectamente uso del poema de Fayan: "A dondequiera que voy, la Luna de la noche helada cae como lo haría en los valles adelante", trayendo a la luz el incomparable Camino de la verdad suprema. "La vía láctea delgada, el cazo cuelga su mango en la noche". En una charla en la sala de enseñanza, Tiantong ha dicho: "En el punto esférico brilla la suma sutileza. Donde la sabiduría es sin esfuerzo, el conocimiento permanece. Cuando el aferramiento a los pensamientos es eliminado, nada más queda. En medio de la noche el mango del cazo cuelga de la vía láctea". Estos dos versos son como un mudo sirviendo de mensajero. Apunta para ayudar a las personas, pero no puede expresarlo. ¿Cómo podría haber transmisión de maestro a discípulo, el mutuo apaciguamiento entre medicina y enfermedad? Esto es aún más erróneo. ¿Cómo es posible sacar a colación el verdadero imperativo en su totalidad? ¿Cuántas hebras de cabello de tortuga se utilizan para las flores en el cielo? Una mujer de piedra utiliza en vano la aguja envenenada. (¡Tch!)

Submitted February 14, 2022 at 11:58PM by astroemi https://ift.tt/SEGRD3g